Главная Публикации Монографии Фатющенко В.И. «Русский мир в контексте мировых цивилизаций» Лекция 5. Славянские истоки русского мира (окончание).

Лекция 5. Славянские истоки русского мира (окончание).

Славянская древнерусская мифология и разделение славян на племена 

Сначала закончим тему славянского единства и происхождения народности Русь (не решим проблему, но поставим вопрос). А затем наша тема – «Славянская и древнерусская мифология и разделение славян на отдельные племена».

Мы говорили, это третий этап великого переселения народов –VI век, век славян, которые двигались по всем направлениям, но прежде всего на юг, на византийские территории, дошли до провинции Византии – Греции, заняли весь полуостров Пелопоннес и Кипр, и даже на острова славяне прошли. Прошли на юг и на Балканы, где с тех пор так и остались. Но пока это вообще славяне, нет никакого разделения. В VI – VII вв. речь идет только о славянах, – но не чехах, не хорватах, не поляках, – только о славянах. А вот в VIII в. (и особенно в X в.) стали формироваться славянские племена и четко обозначилось их деление на западных, южных и восточных славян. Болгары, как вы знаете, по происхождению не славяне. Булгары пришли с Волги, потом они прошли через Причерноморье, а хан Аспарух появился на том месте, где сейчас Болгария и где в 681 г. создали государство. В конце концов это тюркское племя булгар ассимилировалось. Булгары заговорили на славянском языке, хотя некоторые этнические особенности остались навсегда. Сербы – это VIII–IX вв., как и болгары, южные славяне. Происхождение сербов достаточно сложно. Чехи появились на той территории, где и сейчас чехи. Но самое значительное, что было у западных славян, – это то, что чехи и моравяне (моравы?) создали великое моравское государство. Это первое славянское государство, это, собственно, центр славянства в Средневековье. Именно здесь, в великом моравском государстве, и появилась великая славянская письменность. Но это следующая тема. Можно сказать только, что великую Моравию ожидали трагические события: она просуществовала всего 75 лет. С запада на нее наступали немцы, или германцы, с востока – венгры, угры. Венгры только что появились на той территории, где и сейчас живут. И в IX – X вв. это была мощная военная сила. Венгры прошли мимо Киева в самом конце IX в. – так написано в нашей летописи. Это произошло в 898 г. С гулом, с шумом они прошли южнее Киева, прорвались на южную территорию великой Моравии, расселились там, где и сейчас живут, – в предгорьях вокруг озер. На западные германские племена они тоже наводили страх, пока в конце концов их не привели в более-менее спокойное состояние. Поляки, тоже западные славяне, сформировались в конце IX в., а крещение поляков было в 966 г., а болгары крестились на сто лет раньше, в 864 г. Мешко I, польский король, принял христианство от папы римского, таким образом изначально поляки были католиками. Официальное разделение на православных и католиков произошло в середине XI в. Нам тоже это предлагали, на Русь приходили легаты и предлагали принять христианство от папы римского.

«Повесть временных лет» называет в IX в. уже восточно-славянские племена – здесь появилось 12 восточно-славянских племен. Продолжается дробление, разделение больших групп на отдельные племена – поляне, древляне, дреговичи, славяне Новгорода, кривичи, северяне, радимичи, вятичи, дулебы, уличи, тиверцы – это либо восточные племена, либо те, кто обитал на границе между восточными и западными племенами.

Итак, сложный вопрос о происхождении древней нации под названием Русь. Общие сведения из «Повести временных лет» (этот источник завершен к началу XII в.) недостаточно надежны и путаны. Но это практически единственный источник, из которого берут информацию. Это известная вам история про то, как позвали варягов, потом их прогнали, потом опять позвали. Приведу небольшую цитату. Но вначале скажу то, что сейчас утвердилось, и мы будем обсуждать, насколько правильна была концепция XVIII в. – так называемая норманнская концепция. Есть и антинорманнская концепция. Норманнская концепция сложилась на базе этого небольшого фрагмента из «Повести временных лет» и из некоторых скандинавских источников. Как скандинавы ходили на Русь, как они же прозвали Русь страной гардариков, т.е. страной городов. То, что Русь – это норманнское племя, – основа этой концепции. Русь дала государственность славянам. А далее развивались древнерусские княжества на той государственной программе, которую предложило норманское племя русь. Недавно прочитал огромный том, где два американских ученых опять развивают эту норманнскую концепцию. С большим пафосом они доказывают, что русские по происхождению норманны. Я говорил о политических итогах этой концепции, когда в 1915 г. во время Первой мировой войны 315 немецких профессоров подписали заявление, что территория России – это германская территория, поскольку здесь господствовало германское племя русь. Поиски исконных земель – всегда политическая проблема. Вдруг кому-нибудь опять придет в голову, что мы живем на чужой территории. Такое часто приходит голову, вы же видите, что творится в некоторых регионах мира.

Обозначу три разных взгляда на эту тему. Основной вопрос связан с контактами Руси с другими народами – это первый вопрос – о происхождении самой народности. Второй вопрос – о происхождении государственности, а третий – филологический – о происхождении слова русь. Важны источники, их состояние, их достоверность. Когда речь идет о государственности – это одно. А когда речь идет о народности – это другое. С этой точки зрения я кратко изложу концепцию, состоящую как бы из нескольких пунктов, о происхождении древнерусской народности в современной научной литературе. Одна из таких книг – В.В. Седов. Древнерусская народность (М., 1999). Историко-археологическое исследование. Седов – археолог, он уже около 40 лет пишет о древних славянах и опирается прежде всего на археологию, а не на филологию и не на исторические сведения из «Повести временных лет», в которой фантастика перемешана с действительностью. Если исходить из этой концепции, то получается, что после гуннского нашествия в V в. часть славян продвинулась на восток, а не пошла на юг, на Византию. Продвинулась на восток до самой Волги, и там славяне пробыли в изоляции от остального мира около трех столетий. Это особая группа восточных славян. Эти славяне сформировали племя русов, славянорусов. Этнонимы Русь, русы известны с VI в. из одного источника на сирийском языке, затем из источников на иранском и на персидском. Вероятнее всего слово Русь не финского происхождения, а иранского, т.е. южного. В IX в. русы создали мощное государственное образование – русский каганат. Слово каганат они заимствовали у хазар. В это время на Волге было мощное государство – объединение хазар. Между хазарским каганатом и русским была целая система укреплений, которую раскопали археологи на территории современных Воронежской и Липецкой областей. Это река Тихая Сосна, Белая Вежа и другие реки. Сравнительно недавно раскопано 8–10 крепостей. Этот каганат назывался Русью, и Киев был западной окраиной этого каганата. Мощным соперником этого русского каганата была Хазария, которая как раз и построила часть укреплений, крепостей на границе с русами. Седов пишет: «Ныне окончательно установлено, что племени русь в Скандинавии никогда не было». Академик А.А. Шахматов (1864–1920) решил, что сведения о скандинавском племени – поздняя вставка в угоду правившей династии Рюриковичей или ошибка. Нельзя просто потерять народ. А происхождение термина – не скандинавское, не западно-финское, а именно южно-иранское.

Антинорманнская концепция говорит о славянорусах, а не о скандинаворусах. И если академик Шахматов еще как-то колебался, то те, кто занимался язычеством Руси, утверждали, что племя русь – самое восточное в славянском ареале. Получается, что центр формирования народа под названием «Русь» – это территория между Окой и Волгой, между Окой и Доном. Против этой концепции и сейчас есть возражения, в том числе и на Украине (получается, что Киев – периферия русского каганата). Но в этой концепции есть уязвимый момент. Во-первых, мы не знаем, где столица, и, во-вторых, это сам текст «Повести временных лет».

Теперь несколько слов о повести как историческом источнике. Завершение «Повести…» – это 1117 год. В целом у «Повести» длинное название – «Повесть о минувших годах черноризца Феодосьего монастыря Печерского, откуда пошла русская земля, кто в ней стал первым княжить и откуда возникла русская земля». Если следовать концепции «Повести…», то интересен вот какой момент. Франция произошла от франков. А франки – германское племя. Значит, Франция – это германская страна. Но это же не так! Франки там были организаторами государственной жизни, государственной деятельности. Но от франков перенесено название и на франков, хотя основу Франции составили как раз галльские племена – галлы (если из древней народности), латинизированные галлы, а совсем не германские. А галлы – это кельты, которые хорошо усвоили латинский язык и сохранились на территории Франции. Отсюда и романские племена сложились на базе латинского языка в разных формах: иберы, которые тоже взяли латинский язык, и галлы. И на итальянских землях произошли те же трансформации под влиянием латинского языка. «Повесть временных лет» содержит запись за 862 г., в которой говорится о том, как варяги были властителями славян, как варяги из-за моря взимали дань с чуди, и со славян, и с мери, и со всех кривичей, а хазары брали дань с полян, северян, с вятичей. 862 год, по Византийской хронологии – год 6370. Вот эта запись и составила всю концепцию норманнов. «Изгнали варяг за море и не дали им дани, и начали сами собой владеть, и не было среди них правды, и встал род на род, и была у них усобица, и стали воевать друг с другом. Сказали себе: "Поищем себе князя, который владел нами и судил по праву". И пошли за море к варягам, к руси. Те варяги назывались русью, как другие называются шведы». Получается, опять пошли к варягам, которых только что изгнали. Достаточно темный здесь текст. По мнению ряда историков, это поздняя вставка. Но поскольку этот текст остается, то проблема не снимается. Кроме этого текста, никаких археологических данных нет. Напротив, они говорят, что было мощное племя славянорусов, а не скандинаворусов. И жило оно в верховьях реки Оки, там, где потом обитали вятичи. Пока на этом завершу рассказ о проблеме происхождения древнерусской народности. Кроме книги Седова «Древнерусская народность», я пользовался книгой этого же автора под названием «Славяне», в которой говорится о древнем этапе славянства, когда в VI в. из вообще славян сформировались чехи, словаки, македоняне и др.

Теперь о славянской и древнерусской мифологии. Вначале обычно я говорю о том, что славянская мифология, в целом и древнерусская, стала записываться с конца XVIII в., в отличие от таких развитых мифологий, как древнегреческая или даже германоскандинавская мифологии. Славянская мифология зафиксирована достаточно фрагментарно. Древние тексты славянской мифологии вообще отсутствуют, хотя есть попытки восстановить праславянскую литературу или праславянские мифы. И творческих обработок славянских мифов в это время тоже не было, тогда как, скажем, греческие или римские мифы вовсю использовалась поэтами, писателями. Собственно все Возрождение строится как воспоминание о греческой мифологии.

Не было записей славянских мифов, потому что не было письменности у славян. Но есть данные, которые позволяют реконструировать некоторые элементы славянской мифологической традиции. Это, прежде всего, устные предания, легенды и мифы. И, как видите, устные предания – это очень мощные традиции. Помните, я говорил, что устные предания Библии сохранялись на протяжении почти что полутора тысячи лет. Окончательно еврейская Библия была завершена в VIII в. н.э. А считается, что Библия стала твориться в XV в. до н.э. Мощная устная традиция Индийской цивилизации – Махабхарата, в которой 160 тыс. строк. И вся эта эпическая картина мира сохранилась в устной традиции. Так что устная традиция достаточно надежная. Есть отдельные литературные произведения, в которых отразились мифы и мифологические образы – это, прежде всего, «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и много других источников. Особенно таких, где христиане борются с язычеством и пересказывают языческие мифы и легенды. О «Слове о полку Игореве» я скажу отдельно.

Недавно я слушал лекцию Андрея Антоновича Зализняка, который написал монографию о «Слове о полку Игореве». До сих пор есть концепция, что «Слово…» – это фальсифицированное сочинение. Говорили, что его написал то ли западный монах, то ли поляк в XVIII в. Зализняк долго рассказывал, что это оригинальный текст конца XII в. Непрерывно выходят солидные исследования, в тысячу раз по объему превышающие «Слово…», доказывающие, что не могли эти люди написать «Слово…». В «Слове» много источников о славянской мифологии в целом. Еще есть поучения деятелей церкви, которые обличали язычество, есть византийские источники, арабские, западные, в которых рассказывается о славянских богах, о славянских мифах. До XX в. дошли небольшие скульптуры – игрушки, вышивка (полотенца), орнамент – все, что связано со славянским язычеством, сохранилось в народном промысле. Это тоже является источником славянской мифологии.

Славянскую мифологию нельзя считать религией в строгом смысле слова. Это не религия. Не было, скажем, власти жрецов, как в других цивилизациях (например, Египетской или Индуистской). У славян вообще не было мощной формы религии. Это было какое-то художественное освоение мира через мифы. Можно сказать, что это были какие-то религиозно-мировоззренческие взгляды, которые сформировались в мифах. Но как таковой религии не было. Нет четкого понятия, какие же боги главные. Не разработаны представления о верховных богах, не развиты вообще мифологические сюжеты. Если в греческой мифологии мы знаем множество сюжетов, когда бог или богиня действуют, то в славянской мифологии ничего подобного нет. Есть отголоски общего представления – борьба верховного бога со змием, с драконом, борьба добра и зла. Это общеиндоевропейский сюжет. Но славяне сохранили архаические черты народной культуры, которые в западной мифологии размыты. Например, немецкий психолог и философ Карл Юнг считал, что самые архаические сказки в Европе – это русские народные сказки. Вот сюжет о гибели героя, которого чуть ли не на части дробят, потом сбрызгивают живой водой – и он оживает, восстанавливается и вновь идет действовать – это самый древний сюжет на эту тему. Подобные сюжеты сохранились в русских фантастических сказках. Гармоническое отношение древних славян к природе, когда природа понимается не только как объект воздействия, но и как источник моральных и эстетических ценностей, – вот что лежит в основе славянской мифологии. И нет в славянской мифологии эпических воинственных сказаний о завоевании других земель и народов. Есть сказания о защите своей земли, как это представлено в древнерусских былинах. Весной этого года одна моя дипломница пыталась написать о славянских богинях дипломную работу. Хотела восстановить религию, но слишком много на себя взяла: реконструировать славянскую религию, славянских богов, конечно, ей не удалось. Работа получилась достаточно спорной. Она пришла к выводу, что все богини и боги несут в себе морально-этический и эстетический смысл. Вообще славянская мифология – это эстетика. Возможно, что все было утрачено, возможно, было все несколько по-другому. Но сейчас получается, что вся мифология сохранила красочно-эстетическую ценность. И не более того.

В славянской мифологии мы может обнаружить индоевропейский пласт – то общее, что соотносится со всей индоевропейской мифологией и существованием славян в едином индоевропейском сообществе. В языке это четко прослеживается. В мифах все расплылось, не так ясно. Можно сопоставить французские сказки и русские и увидеть удивительную близость многих сказочных сюжетов.

Есть второй пласт – общеславянский, его намного легче выделить. Составлены списки богов и маленьких божеств. У меня есть словарь, где указаны 208 персонажей богов и божков. Спецификой собственно славянской мифологии у всех славян является почитание матери-земли – вот это материнское божество. Это традиция очень древняя – иранская и индуистская. Традиция целования земли – целование богини. Давать клятву можно было, только поцеловав землю. Помните, Алеша Карамазов, выходя из монастыря, целует землю и клянется, что будет продолжать дело старца, который только что умер. Я и сам еще недавно пережил этот языческий этап. Моя мать запрещала плевать на землю. Она считала, что земля – это святое. Считала также, что нельзя бить палкой о землю. Я говорил: «Ну как же? Пашут же ее, ковыряют?» Но это другой жест. Пахать – одно, а варварски относиться к земле – другое. О культе деревьев скажу подробнее позже. Цветы рвать нельзя. Березку сломать – грех. Такое благоговейное отношение к земле я застал в тот период, когда жил в деревне. Змей мама тоже не разрешала убивать – пусть живут. Это традиция благоговейного отношения к земле и ко всему, что она производит. Вся земля как мать человечества – это общеславянская традиция. Культ растений, деревьев с особой силой сохранился у кельтских племен. В римских источниках зафиксировано, как кельты почитали деревья. У них были священные деревья. Возможно, это почитание деревьев и растений мы взяли у кельтов, но может быть, что это общеиндоевропейская традиция. В других цивилизациях тоже были священные растения – лотос, например. У нас дуб, береза, особенно береза у славян. Дерево – это основной строительный материал вообще восточно-славянской цивилизации. Из дерева делают дома, жилища, лодки.

Как и у других народов, у славян были боги трех уровней. Условно говоря, резко противопоставлены боги высшего, низшего и среднего уровней. На высшем уровне это древний славянский пантеон, на среднем – боги отдельного славянского племени (бог Чур, бог Род). Божеств низшей мифологии у славян очень много. Наверное, ни у каких народов нет столько маленьких божков, как у славян. Кроме того, есть мифологические персонажи – в былинах, сказках и в других устных жанрах. Все вместе это составляет объем текстов под названием «славянская мифология». Пантеон высших богов наиболее полно представлен как раз у восточных славян, потому что к западным славянам очень рано проникли боги с Запада, а у восточных сохранились свои. Ну а официальный – государственный – список богов появился в самый конец существования древнерусского язычества. Странно, что накануне Крещения Руси нужно было создавать этот список и делать истуканов. За восемь лет до Крещения Руси впервые был создан государственный пантеон высших богов. Эти события зафиксированы в «Повести временных лет» под 980 г. Князь Владимир велел поставить истуканов возле княжеского дворца, и там было шесть высших богов, которые недостаточно ясны по функциям. Первым был Перун – «с серебряной головой и серебряными усами». Бог Хорс, помощник Перуна. Даждьбог – смысл этого слова понятен. Стрибог. Непонятный бог Симаргл, или Семаргл (в «Повести» написано Симаргл). И одна богиня-женщина Мокошь. Шесть богов – шесть истуканов около княжеского дворца. По всей области расселения древних славян на возвышенных местах, в дубовых рощах, у отдельных дубов могли стоять эти истуканы. Хотя стояли они недолго – всего 8 – 10 лет.

У древних славян была деревянная скульптура, а вот у славян-христиан скульптура полностью исчезла. Перун – самый властный бог, покровитель военной дружины и самого князя, бог грозы и восходит к культу бога грозы в индоевропейской традиции. Есть сюжет: Перун и другие боги участвуют в борьбе против дракона как основного зла. Хорс –бог, который почитался только на Руси, – выступает как помощник Перуна. Хорс – иранского происхождения, а восточные славяне наиболее тесно связаны с иранцами: иранцы-скифы, иранцы-аланы, сарматы – это все иранские племена. Хорс трактуется чаще всего как бог добрый, теплый. Это солнечное божество, хотя по-настоящему культа солнца в славянской мифологии не было в отличие от иранской мифологии. Там культ бога солнца Митра, который поразил даже римлян. И римляне увлеклись митроизмом. Даждьбог – его основная функция дарить судьбу, долю, богатство, наследство. В «Слове о полку Игореве» говорится о славянах как о внуках Даждьбога. Именно Даждьбог является покровителем древнерусского народа. Перун – покровитель князя, а у народа свой бог, тоже светлый. Стрибог – бог ветров, стихий, природных сил. Еще был один бог, который не попал в список пантеона, – Сварог. Семаргл – очень странный бог, совершенно точно заимствован из иранской мифологии. Это собака с крыльями, летающий пес, сторож. Крылатый пес нужен в этом пантеоне – он охранник, соглядатай. За всем наблюдает, правильно ли ведут себя подчиненные князя, сторожит посевы. В других цивилизациях есть крылатые львы и вообще крылатые звери. К нам проник только крылатый пес. Но это чужой бог. Последняя богиня – Мокошь – богиня плодородия. Хотя у нас нет такого культа плодородия как, скажем, в индуистской мифологии, но все-таки Мокошь – очень важная богиня. Мать урожая, богиня жизненных сил и благ. Некоторые соотносят Мокошь с греческой богиней Деметрой. В списке есть боги, управляющие стихиями, есть боги, дающие людям блага, урожай, имущество. Это все князь Владимир продумал, не продумал он только одного – на него надвигалось христианство. Вы помните, как поступили со всеми истуканами, как их секли розгами, как сбросили их в Днепр, а в Новгороде сожгли.

Теперь о том, как осуществлялся культ этим богам. Молились ли им, были ли храмы? Храмов не было. Были капища. На высоких холмах стояли истуканы, вокруг этих истуканов собирался народ и молился. Текстов молитв не сохранилось. Молились о дожде, если была засуха, клялись именем Перуна. Есть дипломатический договор русов с византийцами, где византийцы клянутся именем Христа, а русы клянутся именем Перуна. Это было в 907 и даже в 945 г. в другом договоре. Клятвы показывают, как эти боги внедрены были в сознании русов, до того как Владимир поставил им истуканы. Как будто бы был и один храм с яркой красной крышей, описанный в XII в. неким немцем. Храм был затем уничтожен. Это было на одном из островов Балтийского моря. Возможно, здесь западное влияние. Не все славянские боги попали в список, составленный князем Владимиром. Был еще один важный для славян бог – Велес, или Волос – бог охраны имущества и нажитого добра, бог охраны скота и урожая. В какой-то мере он повторяет Симаргла, но это народный славянский бог, а Симаргл – чужой бог. До сих пор мы можем встретить фамилии и названия небольших городов, деревень – Велесово, Волосово (под Серпуховом). Таких названий много. Это очень распространенный культ бога Велеса. Он не стоял в Пантеоне, на горе, но внизу в Киеве стоял ему истукан как некое противостояние Перуну, который располагался наверху. Перун – небо, Велес – земля. Видимо, это все-таки искусственное филологическое построение. Приведу пример еще одного построения. Один из крупнейших исследователей славянского язычества Борис Рыбаков придумал такую схему: Бог Отец – это Стрибог, Бог Сын – это Даждьбог, Матерь Божия – это Мокошь. Конечно, это искусственная троица.

Боги среднего уровня – сезонные боги. Они тоже несут в себе поэтическое начало, охранительное начало и спасительное начало. Скажем, Ярила, Купала, Кострома. И с ними связаны были народные обряды, игры, которые сохранились в истинной форме вплоть до начала XX в. – сжигание Костромы, обряд Купалы – прыгать через огонь с целью очищения. Этот день стал потом днем рождения Иоанна Предтечи. Ярила – божество-покровитель растительного мира, а в пьесе-сказке А.Н. Островского «Снегурочка» он представлен как бог солнца. Но это уже литературная обработка.

Когда его встречаем, жизни сила,

Огонь любви горит у нас в очах.

Любовь и жизнь – дары Ярилы-солнца.

Слова Купавы из «Снегурочки».

Еще две богини-рожаницы – Лада и Леля – сохранились в фольклоре. Это важные богини. Они хорошо описаны у Рыбакова. В фольклоре есть и Лель – бог любви, соблазняющий девушек. Но все это литературные обработки. Настоящей сюжетной мифологии с этими богами у славян не было.

Славянская мифология сохраняет прежде всего художественно-эстетическую сущность. Процитирую книгу Рыбакова «Язычество Древней Руси» (1987): «Несмотря на тысячелетнее господство православной церкви, языческие воззрения были народной верой до XX в., проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках, народном искусстве. Религиозная сущность народных обрядов давным-давно уже выветрилась, сказки утратили свой мифологический смысл, но существуют как очень важный элемент русской культуры».

Традиционно мнение, что вообще глубинная языческая мифология – это прежде всего русская, а христианское начало привнесено извне. И сейчас, как вы знаете, развивается неоязычество. В одной газете было написано, что на Украине оказалось около 60 новых неоязыческих обществ, которые вырабатывают свои уставы и молятся своим богам. Это украинские боги, они принадлежат Украине. Так же, как решили в Англии, что князь Владимир – это не древнерусский, а украинский князь. Около парламента Украины стоит памятник: «Киевскому князю Владимиру» – такая на нем надпись. Неоязычество везде аккумулируется на Руси, особенно там, где был атеизм, а сейчас вместо него какие-то псевдорелигиозные общества.

Самый трудный вопрос – это вопрос между живой верой и мифами. В хорошо известном двухтомнике «Мифы народов мира» (издан в 80-е годы, репринтом выходил 3 раза, его авторы получили за него Ленинскую премию) записаны античные боги, божки язычества (например, анчутки, домовые и т.д.), а рядом с ними записаны Иисус Христос, Дева Мария и другие участники Библии. Это совершенно неправильно. Но такая тенденция к нейтрализации религии продолжает существовать и сейчас.

 
Нравится Нравится  

Школа юного регионоведа


Основная информация
Запись в школу:

Заполните форму по ссылке - запись
E-mail: regionoved2005@yandex.ru
https://vk.com/public149054681


Выпуски журнала "Россия и Запад: диалог культур"

№ 1, 2012 г.  
№ 2, 2013 г.  
№ 3, 2013 г.  
№ 4, 2013 г.  
№ 5, 2014 г.  
№ 6, 2014 г.  
№ 7, 2014 г.  
№ 8, 2015 г.  
№ 9, 2015 г.  
№ 10, 2016 г.  
№ 11, 2016 г.  
№ 12, 2016 г.  
№ 13, 2016 г.  
№ 14, 2017 г.