Главная Журнал «Россия и Запад: диалог культур» Главная Рубрики Исторический контекст взаимодействия культур Волкова Е.С. "Кризисные явления духовной жизни Новой Англии конца XVII века"

Волкова Е.С. "Кризисные явления духовной жизни Новой Англии конца XVII века"

Волкова Елена Сергеевна
К.и.н., старший преподаватель
кафедры региональных исследований
факультета иностранных языков и регионоведения
МГУ имени М.В. Ломоносова


Кризисные явления духовной жизни Новой Англии конца XVII века

Аннотация: В данной статье рассматриваются основные события общественно-политической и духовной жизни, приведшие к серьезным изменениям в новоанглийском обществе на рубеже XVII-XVIII вв., нарастанию духовного кризиса, постепенному размыванию слоя "истинных" пуритан, под воздействием целого ряда объективных и субъективных причин терявших свое влияние в социальной и духовной сферах.

Ключевые слова: Новая Англия, новоанглийский пуританизм, половинчатый ковенант, Коттон Мезер, Инкрис Мезер

Abstract: The article is devoted to the events in socio-political and religious life that led to dramatic changes in New England at the turn of the 17th century. The spiritual crisis was growing and the number of the so-called "true" puritans were eliminating. Due to certain objective and subjective reasons the orthdox puritans were losing their influence in social and spiritual spheres.

Key words: New England, New England Puritanism,  Half-Way Covenant, Cotton Mather, Increase Mather


 Со времен «Великого исхода» пуритане стремились как можно дальше отдалиться от англиканства, избавиться от централизованного контроля церковной иерархии, обеспечив отдельным общинам верующих религиозную свободу и независимость. Переселившись в Новый Свет, пуритане при этом не стремились полностью разорвать связь с религиозными общинами в Англии. События религиозной жизни в Англии чаще всего находили живой отклик в колониях.

В связи с Реставрацией Стюартов, новоанглийские пуритане чувствовали на себе большую ответственность за сохранение истинных основ пуританской веры. При этом сложности, с которыми столкнулись колонии в своем духовном развитии, были обусловлены не только и не столько внешними факторами.

К концу XVII века в новоанглийских колониях наблюдается значительный рост населения. Эта тенденция, обусловленная как ростом эмиграции, так и снижением порога смертности, в свою очередь, поставила на повестку дня целый ряд проблем. Прежде всего, увеличение числа колонистов постепенно приводило к перенаселенности юго-восточной части региона. Естественным выходом из данной ситуации было территориальное расширение колонии и, как следствие, освоение незаселенных земель и образование новых поселений. Так, в период с 1660-1680 гг. в Массачусетсе было основано 20 новых городов, а  с 1681-1719 гг. – еще 37, в то время как в Коннектикуте с 1681 – 1700 гг. появилось 8, а с 1700 – 1720 – 16 новых городов [9, p.99].

Расширение колоний и появление большого числа пограничных поселений, с одной стороны, вело к территориальным спорам между колониями, а также создавало потенциальную опасность новых вооруженных столкновений с местными индейскими племенами. С другой стороны, рост населения и колониальная экспансия способствовали появлению поселений, находящихся далеко от места расположения церквей, так что многие люди не имели возможности посещать церковь. Как отмечает Джон Батлер, многие не просто не посещали церковь, но и не желали платить налоги на содержание священника [4, p.105].

Параллельно с ростом численности жителей новоанглийских колоний, активно развивались портовые города. И хотя на протяжении XVIII века Америка оставалась преимущественно аграрной [17, p.67], представители торговых слоев начинают проявлять себя все более активно, способствуя росту торговли и благосостояния. По данным исследования потребительского поведения колонистов Массачусетса на примере одного из типичных поселений, рост потребления предметов роскоши наблюдался даже у малообеспеченных семей [12]. Все это не могло не оказывать определенного воздействие и на духовное состояние новоанглийского общества, терявшего интерес к пуританской вере.

Уже к концу 1660-х годов стала очевидной проблема упадка религиозности среди самих колонистов. Одним из ее проявлений было заметное сокращение числа членов конгрегационалистских церквей Массачусетса.

Необходимо было найти выход из данной ситуации, решить проблему, не прибегая при этом к радикальным мерам[1].  Постепенно приходит осознание того, что следует упростить практику вступления в церковную общину. По словам Э. Моргана, согласно установленным требованием церковной организации и приема в нее новых членов, следующее поколение пуритан могло остаться даже некрещеным [11, p.29].

Итогом поисков стал так называемый «половинчатый ковенант», изменивший условия вступления в членство церковной организации. Эта мера имела много противников среди ортодоксальных пуритан, не сразу признавших данное нововведение, именно они, как отмечает Э. Морган, охарактеризовали данный ковенант как «половинчатый» 11, p.132].

Соответствующий документ, содержащий в себе предложения по реформированию принципов приема в церковную организацию, был представлен Общему собранию Массачусетса 8 октября 1662 года [16, p.93]. Согласно новым правилам жители колоний получали право крестить детей, независимо от того, являются ли они сами членами церкви [5, p.480]. Кроме того, к членству допускались и те, кто публично не доказал свое «просветление», однако, находясь под опекой и контролем со стороны церковных властей, они обладали ограниченными правами: таинство причастия и голосование в религиозных собраниях все еще являлось привилегией полноправных членов, доказавших и открыто продемонстрировавших свою приверженность вере[5, p.480-481].

При этом обращает на себя внимание другая важная особенность: в новоанглийском пуританизме отсутствует понятие «универсального» членства, каждый человек должен быть связан ковенантом лишь с одной церковной общиной. Сменившим место жительства «необходимо заключить ковенант и подчиниться правительству церкви там, где он поселился», а церковь, в свою очередь обязана была принять нового члена, если не было видимых оснований для отказа[5, p.481].

Таким образом, «половинчатый ковенант» был, безусловно, необходимой мерой, являясь своеобразным компромиссом, задачей которого было сохранение и увеличение числа членов новоанглийских церквей. Однако именно с этого момента наиболее явно проявляются разногласия в среде пуританских священников. Децентрализованность церковной организации Массачусетса способствовала появлению разночтений и различных порядков внутри каждой церковной конгрегации.

«Половинчатый ковенант» носил рекомендательный характер, что, в свою очередь, вело к сосуществованию двух стандартов церковного членства. Подтверждением центробежных тенденций в развитии новоанглийских церквей стал тот факт, что впоследствии в результате принятия «половинчатого ковенанта» и отказа Первой Церкви Бостона следовать новым правилам, была образована новая конгрегация (Старая Южная Церковь), созданная бывшими членами первой, которые были не согласны с отказом подчиниться «половинчатому ковенанту»[6, p.63-64]. Вторая конгрегация Бостона (Старая Северная Церковь) во главе с Инкрисом и Коттоном Мезерами также выступили против нововведения.

Одним же из наиболее активных сторонников «половинчатого ковенанта» являлся Соломон Стоддард (1643-1729), служивший священником в Нортхэмптоне (Коннектикут).

По его мнению, новый принцип приема членов в церковную организацию должен был позволить не просто увеличить число прихожан, но и способствовать возрождению религиозного чувства в новоанглийском обществе. Однако для достижения данных целей, казалось, требовались более радикальные меры. В 1677 году Соломон Стоддард объявил о решении крестить всех, кто принял символ веры, а для вступления в полноправные члены его конгрегации отныне не требовалось публичного доказательства своего «просветления». По убеждению священника, ни один человек не может в точности сказать, что с ним происходило, когда на него впервые снизошел «свет Божий», а так называемое «просветление», иными словами, духовное перерождение и обращение к Богу, происходит сразу, «в мгновение ока»[15, p.48].

Неудивительно, что смелые нововведения Стоддарда были негативно восприняты сторонниками традиционных взглядов, воспринимавших церковное членство как привилегию, доступную немногим. Наиболее ярыми противниками данных мер стали Инкрис и Коттон Мезеры. По словам Коттона Мезера, никто иной, как сам сатана привносит в церковную организацию «отступничество и новшества»[7, p.364].

Противостояние двух подходов продолжилось и в ходе работы Синода 1679 года. Как отмечает Ф. Бример, взгляды Соломона Стоддарда пользовались особенной популярностью в пограничных поселениях[3, p.215]. Вместе с тем к концу XVII века все яснее проявляется тенденция к либерализации теологической доктрины новоанглийского пуританизма в направлении большей веротерпимости и упрощения системы приема новых членов в церковную организацию.

События, связанные с созывом Синода 1679 года показывают, что необходимость реформирования отмечалась всеми, но понимание того, какими методами его нужно проводить, было различным.

Синод 1679 года был призван решить две задачи: выявить причины и пороки, которые вызвали Божий гнев, и найти пути решения для того, чтобы исправить положение [13]. По результатам первого этапа работы Синода Инкрису Мезеру предстояло представить отчет Общему собранию. Уже в октябре 1679 года была опубликована проповедь «Необходимость Реформации» [10], содержащая в себе соображения автора по данному вопросу.

Кроме того, перед участниками Синода стояла задача выработать новую религиозную платформу. Инкрис Мезер и Уриан Окс находились в Англии в период с 1653 по 1671 гг. и имели возможность наблюдать за событиями, связанными с принятием Савойской декларации[2]. Они практически оставили документ без изменений и представили его на вторую сессию, состоявшуюся в мае 1680 г. И. Мезер представлял себе церковь как институт, объединяющий избранных Богом, исходя из представлений о необходимости тесного взаимодействия церковной и общественно-политической сфер жизни общества. Только лучшие умы и самые добродетельные представители общества, кем являлись, прежде всего, священники, должны были занимать гражданские посты и иметь управленческие полномочия. Однако снижение интереса к религии в целом, и снижение стандартов приема в церковные члены, - все это внушало пессимизм[10, p.1]. Присутствие на территории Новой Англии различных деноминаций так же подрывало, по его мнению, сохранность религиозного наследия первых поселенцев – истинных пуритан[10, p.12].

Нетерпимость к католикам и квакерам была наиболее сильной, к англиканам было более сдержанное отношение во многом из-за той поддержки и покровительства, которые метрополия оказывала государственной церкви Англии в колониях. Вместе с тем противоречивое отношение к англиканам было связано со сложностью и неоднозначностью самого течения. К пресвитерианам отношение было скорее дружественное, по крайней мере, новоанглийские пуританские священники-ортодоксы ничего не имели против сближения и мира конгрегационалистских и пресвитерианских течений внутри протестантизма в Англии. Примечательно, что И. Мезер высказался в пользу подобного сближения еще в 1649 году в работе под названием «Защита божественного авторитета старейшин в церквях Христа» [8], опубликованной в Лондоне в 1650 году, а впоследствии переизданной в Бостоне в 1700 г.

Ощущение духовного кризиса усугублялось чередой несчастий в жизни колонистов, следовавших одно за другим. Угроза индейского вторжения, пожары, эпидемии и природные катаклизмы - все это способствовало росту апокалипсических настроений, одним из проявлений которого стало распространение в пуританской церковной литературе так называемых «плачей», или «иеремиад». Пессимистический тон «плачей», обличавших человеческие пороки и осуждавших греховность и упадок морали, в определенной степени отражал духовное состояние новоанглийского общества.

«Черная туча нависла над нашими головами и начинает опускаться на нас. Провидению угодно, чтобы наши Враги были рядом, и разве можем мы не думать о том, что приближается несчастье? Всевышний долгое время точил свой сверкающий Меч, мы слышали звук, гнетущий гул стоял в наших ушах, но теперь Меч, кажется, заточен и направлен прямо на нас»[9, p.26], - так видит Инкрис Мезер ситуацию, сложившуюся в Новой Англии в конце XVII века. Священник призывает колонистов «быть верующим народом», отстраниться от мирских проблем, вести простой и умеренный образ жизни, ссылаясь на слова пророка Иеремии: «А ты просишь себе великого: не проси; ибо вот, Я наведу бедствие на всякую плоть, говорит Господь, а тебе вместо добычи оставлю душу твою во всех местах, куда ни пойдешь»[9, p.27-28] (Иер. 45:5).

Ярким проявлением кризиса религиозного сознания стал всплеск мистицизма, вызвавший к жизни такое сложное и неоднозначное явление как «охота на ведьм», достигшее своей кульминации в 1692 году в связи с сейлемскими ведовскими процессами[1][2].

С одной стороны, всеобщая истерия была связана с глубоким психологическим и духовным кризисом, вызванным перестройкой всего жизненного уклада новоанглийских пуритан, попытками осмыслить происходящее в поисках причин божьей немилости. И в данном случае ведьмы олицетворяли собой ту дьявольскую силу, которая якобы, была ответственна за все грехи. С другой стороны, эти события можно расценивать, как еще одну попытку возродить то сильное религиозное чувство, которое было свойственно первому поколению пуритан.

К началу XVIII века феномен «охоты на ведьм» сошел на нет так же неожиданно, как и возник, не приведя в конечном итоге к восстановлению того непререкаемого влияния, которым ранее пользовался ортодоксальный пуританизм, являясь скорее следствием необратимости изменений, происходивших во всех сферах жизни новоанглийского общества и более всего в религиозном сознании.

Список литературы:

  1.  Хрулева И.Ю.Идейно - политический и духовный кризис пуританской Новой Англии в конце XVII века и сейлемская "охота на ведьм" // Русское открытие Америки: Сборник статей, посвященный 70-летию академика Николая Николаевича Болховитинова. М., 2002.
  2. Bremer F.J. The Puritan Experiment: New England Society from Bradford to Edwards.
  3. Boyer P., Nissenbaum S.Salem Possessed: The Social Origins of Witchcraft. Cambridge (Mass.),1974.
  4. Butler J. Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People. Cambridge (Mass.), 1990.
  5. Extract from the Half-Way Covenant of Massachusetts // Foundations of Colonial America. Vol. 2.
  6. Harper G.W. A People So Favored of God. Boston’s Congregational Churches and Their Pastors,10-1760. Oregon, 2007.
  7. Mather C. Diary of Cotton Mather. Vol. 1.
  8. Mather I. The Day of Trouble is Near. Cambridge, 1674.
  9. Mather I. The Necessity of Reformation. Boston, 1679.
  10. Mather I. A Vindication of the Divene Authority of Ruling Elders in the Churches of Christ. Boston, 1700.
  11. Records of the Governor and Company of the Massachusetts Bay in New England, 1628-1686. Vol. V.
  12. Pendery S.R. Consumer Behavior in Colonial Charlestown, Massachusetts, 1630-1760 // Historical Archaeology. Vol. 26. № 3. Meanings and Uses of Material Culture. 1992.
  13. Simmons R.C. The American Colonies. From Settlement to Independence. N.Y., 1976.
  14. Stoddard S. A Treatise Concerning Conversion. Boston, 1719.
  15. The Answers of the Elders and other Messengers of the Churches assembled at Boston in the year 1662. To the Questions propounded to them by Order of the Honoured General Court // The Results of Three Synods Held by the Elders and Messengers of the Churches of Massachusetts Province, New England. Boston, 1725.
  16. Wells R.V. The Population of England’s Colonies in America: Old or New Americans? // Population Studies. Vol. 46. № 1. Mar., 1992.


 




[1] Для решения проблемы был созван Синод, в котором приняли участие 13 представителей Массачусетса и 4 из Коннектикута. Нью-Хейвен участвовать отказался.

[2] Савойская декларация была принята в 1658 г. в Савойском дворце в Лондоне. Основную часть декларации занимает исповедание веры, в основном совпадающее с «Вестминстерским исповеданием».

 
Нравится Нравится  
Из сборников конференции Россия и Запад:

Школа юного регионоведа


Основная информация
Запись в школу:

Заполните форму по ссылке - запись
E-mail: regionoved2005@yandex.ru
https://vk.com/public149054681


Выпуски журнала "Россия и Запад: диалог культур"

№ 1, 2012 г.  
№ 2, 2013 г.  
№ 3, 2013 г.  
№ 4, 2013 г.  
№ 5, 2014 г.  
№ 6, 2014 г.  
№ 7, 2014 г.  
№ 8, 2015 г.  
№ 9, 2015 г.  
№ 10, 2016 г.  
№ 11, 2016 г.  
№ 12, 2016 г.  
  № 13, 2016 г.  
№ 14, 2017 г.  
 
№ 15, 2017 г.